Источник: З.Г.Аминев. Башкирский мифологический персонаж Шурале // Семья и семейные традиции у народов Башкортостана. Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Учалы. 5 мрта 2008 г. – Учалы, 2008. – С.9 – 14.
Примечание: Публикуется с разрешения автора статьи на историко-краеведческом портале Ургаза.ру.
Когда говорят «шурале», то все сразу вспоминают одноименную поэму великого татарского поэта Г.Тукая, благодаря которому этот демонологический персонаж башкирской и татарской мифологии стал очень популярным и известным.
Кроме поволжских татар и уральских башкир, похожие на шурале демонологические персонажи имеются у чуваш, мари, удмуртов, коми.
По мнению татарского исследователя Ахметьянова Р.Г., слово шурале восходит к чувашскому языку и означает«половинник». Наличие же мифологических персонажей шурали у казахов и шурале у башкир, этот автор, не приводя каких-либо аргументов, считает заимствованием из татарского [1, С.11-12; 2, С.48-50].
Другой исследователь из Казани С.С.Шамси, не согласен с мнением Р.Г.Ахметьянова о том, что шурале получил свое развитие от «половинника» (ярымтык) и по существу, они один и тот же персонаж, только имеющие разные названия. Несмотря на некоторые разногласия с Р.Г.Ахметьяновым по поводу различий между шурале и ярымтык, С.С.Шамси, в целом солидарен с ним и считает, что шурале исконно татарский мифологический персонаж, возникший на базе сармато-аланских предков булгар, от которых, впоследствии по наследству, перешедший к татарам Поволжья, и что шурале знают только татары. С.С.Шамси пишет, что этот мифологический персонаж имеет самое большое распространение в Татарстане, т.е. в землях древнего Булгарского государства, что, в свою очередь, как считает указанный автор, является показателем того, что шурале является образом, созданным древними булгарами – предками татарского народа. Наличие же этого же персонажа у других поволжских народов (мари, чуваши, башкиры) С.С.Шамси склонен объяснить заимствованием от булгар-татар. Доказательством этого, по мнению С.С.Шамси являются такие данные: 1) Шурале – хозяин-владыка (эйэ) леса, а ярымтык – дух степной; 2) Шурале – имеет наибольшую распространенность у татар и пронизывает все сферы его духовной культуры; татары не знают ярымтык, если же знают, то только те, которые живут смешанно с башкирами или знают, те которые живут за пределами Татарстана; 3) Шурале имеет один и не меняющийся облик, даже если заимствован другими народами (мари, чуваши, башкиры); 4) Шурале – не уродец, у него в отличие от ярымтык в наличии, т.е. целы все конечности; 5) Шурале встречается только у народов Среднего Поволжья, которые когда-то проживали в пределах бывшего Булгарского государства, или же ощутили мощное влияние этого государства [19, С.142-153].
Фольклорный и этнографический материалы башкир опровергают утверждения Р.Г.Ахметьянова и С.С.Шамси о заимствовании мифологических представлений о шурале башкирами от татар. Можно уверенно сказать, что многочисленные легенды и предания, а также топонимы, связанные с шурале, зафиксированы всюду по местам исторического расселения башкир: начиная от Саратовской, Самарской областей на западе, кончая Курганской областью на востоке, Свердловской областью на севере и Оренбургской областью на юге. Мы в своей работе не ставим себе цели выяснить этимологическое значение слова «шурале» Наша задача показ башкирских материалов, подтверждающих наличие персонажа «шурале» у башкир изначально, без заимствования у татар. Первые сведения о наличии у башкир мифологического персонажа называемый «шурале» зафиксировали еще дореволюционные исследователи, задолго до того, как этот персонаж благодаря одноименной поэме Г.Тукая, стал очень популярен среди татарского народа.
Например, в Баймакском районе РБ есть башкирский аул Файзулла, второе, народное название которого Шурале. Эта деревня расположена на берегу маленькой горной речушки Шурале, впадающей в реку Ургаза – приток реки Урал. Деревня была довольно большой – более ста дворов; в 30-е гг. ХХ в. здесь был организован колхоз им.Чапаева, а также жили старатели-золотоискатели. В начале 60-х гг. ХХв. власти эту деревню почему-то отнесли к разряду бесперспективных, и она была практически уничтожена. Сейчас в этой деревне остались всего три пустующих дома. Аул Файзулла (Шурале) вместе с речкой Шурале зафиксирован в письменных источниках еще в конце XVIII в. Таким образом, можно сказать, что фиксацию демонологического персонажа Шурале в качестве топонима, можно отнести к концу XVIII в.
В 1986 г. у жительницы этого аула Халитовой Магиры инэй, башкирки рода бурзян, 1910 г.р., мной были записаны многочисленные предания, в том числе и про «шурале». Халитова М. обладала прекрасной памятью и помнила очень много различных преданий, легенд, поверий, услышанных ею еще в детстве от своей матери. Она также прекрасно знала всю топонимию округи. С ее слов, второе народное название аула Файзуллы – «Шурале» произошло из-за того, что первым на этом месте поселился парень, женившийся на девушке-шурале. Ирендыкские горы, где располагается аул Файзулла, в то время были покрыты густым лесом, и речка не имела названия. В этих местах пас своих коней один джигит из рода бурзян. Однажды самый лучший конь джигита к утру оказался весь взмыленный, то есть потный. Джигит очень удивился. На второй день это повторилось опять, и так продолжалось несколько дней. Джигит решил выяснить причину и обмазал спину коня дегтем. Когда утром пришел к табуну своих коней, то увидел, что к спине его любимого коня прилипла девушка-шурале. Он снял ее с коня, схватил за волосы и стал хлестать камчой, чтобы раз и навсегда проучить ее. Девушка-шурале стала плакать и умоляла не бить ее, что она готова стать его женой. После этого она превратилась в прекрасную юную девушку. Джигиту она понравилась, и он женился на ней. Поселились они у той безымянной речки, где он поймал эту девушку-шурале. После этого и речка, и деревня стали называться «Шурале аулы». Она родила ему много сыновей, и от них пошел их род. Потом в честь одного из их сыновей деревню стали называть «Файзулла».
Халитова Магира инэй также рассказала, что еще до Великой отечественной войны во время сенокоса ей несколько раз довелось видеть шурале. По ее словам, она одна косила сено на лугу у речки Шурале и вдруг почувствовала, что кто-то смотрит на нее. Обернувшись, она увидела в нескольких метрах от себя шурале, который смотрел на нее. Был он очень высоким, волосатым и некрасивым, с длинными руками. Здесь на мой уточняющий вопрос «имелись у шурале рога?», она ответила, что рогов у него не было. С ее слов, она очень испугалась, но виду не подала, а стала медленно, с косой в руке пятиться к речке. Подойдя к берегу речки, быстро перешла на другой берег. Шурале подошел к речке, но не посмел перейти вслед за ней на другую сторону, так как боится воды. Не смея перейти через речку, он спросил: как и ему перейти на другой берег. Она объяснила, что надо идти вниз по течению. После этого, шурале ушел вниз. Информатор пояснила, что надо непременно указать в нижнюю сторону течения, если сказать вверх, то он может дойти до начала реки и перейти на другую сторону реки. Если же пойдет вниз, то шурале не сможет перейти на другой берег реки.
Многочисленные предания, легенды о различных мифологических персонажах, в том числе и про шурале, мной были записаны тогда же у уроженца и жителя этого же аула Батыршина Х.Г. (1907 г.р.). По его словам, шурале в горах еще остались, но их уже не так много и они помельче ростом. Они изредка встречаются людям, заходят и в их пустующую деревню. При встрече с ними не нужно показывать свой страх, надо или перейти через речку, или же читать что-нибудь из священной книги Корана, так как шурале боятся сур и аятов Корана и сразу уходят. Во всем остальном рассказ Батыршина Х.Г. о шурале аналогичен сведениям Халиковой Магиры.
Рассказы про шурале нами был записаны от уроженца соседнего аула Идельбай Саиткулова С.Г. (1906 г.р.). По рассказам этого рассказчика, шурале живут семьями в глухих лесах и горах. Они выходят к одиноким путникам и затевают с ними игры в щекотки. Это их любимое занятие. Смеются сами, заставляют смеяться до смерти людей. У шурале с левой стороны в подмышках имеется дыра. Если человек сумеет сунуть туда руку и схватить за сердце, то таким образом, можно убить шурале. Если в лесу вдруг встречается шурале, то бояться не надо. Он не должен чувствовать страх человека. Поэтому не надо показывать свой страх, надо вести с ним разговор, постараться обмануть его. Они очень глупые. Если шурале вдруг вздумает спросить у человека имя, то нужно назваться «Былтыр» («прошлое»), а место жительства указать в низовьях, это, если род шурале начнет искать человека, чтобы не нашли.
Житель г.Баймак Республики Башкортостан известный краевед, знаток прошлого своего башкирского народа В.Б.Буранбаев рассказал автору этих строк несколько топонимических легенд, связанных с шурале. Все эти легенды приурочены к лесным и болотистым местам Баймакского района РБ. Попутно необходимо указать, что местность в этом районе, в основном, гористая – по району тянется хребет Ирендык – один из восточных отрогов Уральских гор. По рассказам вышеуказанной Магиры Халитовой, раньше, до Великой отечественной войны Ирендыкские горы были сплошь покрыты дремучим лесом, поэтому для всяких существ рода шурале там было раздолье. Лес нещадно вырубали в годы Великой Отечественной войны для Баймакского медеплавильного завода и сейчас лес на склонах гор поредел. Чем, по мнению информатора М.Халитовой и объясняется уход шурале из этих мест.
Прекрасную книгу, посвященную топонимии Зианчуринского района РБ, где проживают потомки башкир рода усерган, опубликовал краевед Марат Тулебаев [16], который в этом южном горно-лесном районе зафиксировал несколько топонимов «шурале» и связанные с ними легенды.
Очень интересные материалы про шурале записаны среди башкир Курганской области этнографом Зарей Миннибаевой, которая поделилась ими с автором этих строк и разрешила их использовать, за что ей хочу выразить огромную благодарность. По ее записям, шурале живут в лесах и, обычно в вечернее время, караулят одиноких путников и предлагают им играть в щекотки, если человек соглашается, то он может защекотать его до смерти. Поэтому надо его каким-то образом обмануть и постараться уйти от него. Они бывают очень глупые, и обмануть их легко. Они бывают как мужчинами, так и женщинами. У них медные когти.
Представления о шурале нами во время фольклорно-этнографической экспедиции были зафиксированы даже у Хайбуллинских башкир, считающегося в основном степным районом. Здесь в болотистом лесу возле деревни Валитово якобы раньше было много шурале, вследствие чего местность эта и получила название «шурәле hазлығы» (болото, где водятся шурале). Кстати, в этом районе мы зафиксировали несколько топонимов, связанных с шурале. В то же время в этом районе не имеют представления о ярымтыҡ (половинниках). Надо отметить, что в местах, где практически нет татарского населения – в башкирском Зауралье, где более 80% населения башкиры – потомки древних башкирских племен бурзян, кубеляк-теляу, куаканцы, тунгаур, тамьян, усерган и кипчак, нет представлений о половинниках (ярымтык). Там везде распространены представления о шурале. Там, в юго-восточной части Республики Башкортостан зафиксированы многочисленные топонимы «Шүрәле тау» (гора Шурале), «озон шүрәле» (длинные шурале), «ҡыçҡа шүрәле» (короткие шурале), «шурәле урманы» (лес, где водятся шурале) и т.д. [9, С.8, 16, 22].
Много информации о наличии у башкир представлений о шурале нами было выявлено из краеведческих статей, опубликованных в башкирских газетах, журналах. Так, в частности, в газете «Йәшлек» Ильдар Исламов [7] пишет, что, по словам его бабушки, в Абзелиловском районе РБ, в урочище Балтабай у реки Кизил раньше было много шурале, которыми пугали детей. В газете «Киске Өфө» Загир Давлетбердин [5] пишет, что в Бурзянском районе РБ к речке Майгаште спускается долина Шурали. По рассказам стариков, в пещере, находящейся в этой долине, жили шурале, от которых долина и получила свое название. Село Шурале зафиксировано в бассейне реки Буй в Бардымском районе Пермской области, в местах проживания башкир-гайнинцев, а также недалеко от них в северо-западном, Янаульском районе РБ [8, С.69]. Топоним «шурале» и, связанное с ним предание, зафиксировано и на земле башкир рода балыксы в Аскинском районе РБ [10, С.24].
В одной небольшой статье невозможно перечислить все этнографические и фольклорные материалы башкир, в которых фигурируют шурале. Многочисленные сведения об этих мифологических существах у башкир можно обнаружить в публикациях как дореволюционных, так и советского периода. В частности, в работах С.И.Руденко [13; 14], Ф.А.Надршиной [11], Ф.Г.Хисаметдиновой, З.Я.Шариповой [18], Р.Н.Сулеймановой [15], А.В.Нуриевой [12], самарского исследователя Крижижевского М.З., а также в различных книгах по краеведению, выходящих в областных изданиях Урала [6; 20].
Персонаж «сорель, шурали», похожий на шурале имеется также у казахов [1; 2]. Топоним, связанный с мифологическим персонажем шурале (в форме «шоралы»), зафиксирован даже в далеком от мест проживания татар Туркменистане [3, С.83-89].
Этот же персонаж ученым известен в краях совершенно далеких от мест проживания татар и башкир в высокогорном Памире и соседнего с ним Гиндукуша, у малочисленных индоиранских народов. Описанный немецким исследователем Карлом Йеттмаром в книге «Религии Гиндукуша» мифологический персонаж имеет тот же облик, совершает те же действия, даже те же глупости, что и урало-поволжский «шурале»: сует палец в шель в стволе дерева и, когда вытаскивают клин-распорку, то пальцы его остаются зажатыми в щели дерева. В этой работе К.Йеттмара есть упоминание аналогичного башкирско-татарскому шурале, мифологического персонажа «шурала» [17, С.20, 79, 234-255, 263, 367].
Поэтому с учетом всех вышеперечисленных материалов, можно сказать, что они во всей совокупности опровергают утверждения вышеуказанных татарских исследователей [1; 2; 19] о том, что мифологический персонаж шурале встречается только на Среднем Поволжье, и, в основном, в местах проживания татарского народа и только у тех народов, кто контактировал с татарами, у которого они и заимствовали этот персонаж Видимо, этим исследователям башкирский фольклорный и этнографический материалы, где зафиксированы интересные сведения по такому персонажу, как шурале, не совсем были известны, иначе они, думается, не стали бы голословно утверждать об отсутствии у башкир представлений о шурале, и о заимствовании представлений о нем из татарской культуры. Материалы показывают, что башкирам шурале был известен издревле и достался в наследство от своих древних как тюрко-язычных (гунны, булгары, баджгирды и др.), так и ирано-язычных предков (сармато-аланы и др.).
Список использованной литературы:
1) Ахметьянов Р.Г. Мифологические образы Евразии в фольклоре народов Поволжья // Фольклор народов РСФСР. – Уфа, 1978. – С.10-16.
2) Ахметьянов Р.Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. – М., 1981. – С.48-50.
3) Атаниязов С. Гунорта-гундогар Туркменистаның топонимлериниң аңлядян маниларына гөрә болунушлары // Известия АН Туркменской ССР. (Серия общ. наук). – 1965. – №6. – С.83-89.
3) Башҡорт халыҡ ижады. Риүәйәттәр, легендалар (на башк. яз.). – Өфө, 1980.
4) Буранбаев В.Б. Рухи көсөм тыуған еремдән. (на башк. яз.). – Баймак, 2007.
5) Давлетбердин Загир // Киске Өфө. – №32. – 12-18 августа 2006 г. – С.12-13.
6) Золотая нить (Миасс в легендах и преданиях). – Миасс, 1994.
7) Исламов Ильдар // Йәшлек. – №125 от 31.10.2002 г. – С.8.
8) Калимуллин Б.Г. Башкирское народное зодчество. – Уфа, 1978.
9) Ласынова Н.А. Оронимия юго-восточного Башкортостана. АКД. – Уфа, 2004.
10) Миннигалиев Шагиян // Ватандаш. – 1998. – №1. – С.24.
11) Надршина Ф.А. Халык хәтере. (на башк.яз.). – Өфө, 1986. – б.32, 37-38.
12) Нуриева А.В. Образ шурале в башкирских народных быличках (хурафати хикая) // Башкирская филология. История, современность, перспективы. – Уфа, 2005. – С.345-349.
13) Руденко С.И. Башкиры. – М., 1955.
14) Руденко С.И. Башкирские сказки и поверья // Археология и этнография
Башкирии. – Уфа, 1973. – С.17-31.
15) М.Н.Сулейманова. Доисламские верования и обряды башкир. – Уфа, 2005.
16) Туләбаев Марат. Йәнтөйәктең хәтер хазинаhы. – Өфө, 2005.
17) Йеттмар Карл. Религии Гиндукуша. – М., 1986.
18) Хисаметдинова Ф.Г., Шарипова З.Я. Термины башкирской демонологии // Советская тюркология. – №4. – 1987. – С.46-51.
19) Шамси С.С. Татар мифологиясенен популяр образы // Боронгы татар фольклоры мәсьәләләре. – Казань, 1984. – С.142-153 (на татар. яз).
20) Шестаков С.А., Петровых Ф.И. Материалы к топонимике Среднего Прикамья // Труды Камской археологической экспедиции. Ученые записки. №191. – Пермь, 1968. – С.133-135.