Объекты археологического наследия Башкирского Зауралья в современной ритуальной практике юго-восточных башкир

Примечание: Печатается на историко-краеведческом портале Ургаза.ру с разрешения одного из авторов статьи.

 

На сегодняшний день, объекты археологического наследия рассматриваются как духовная составляющая идентичности, а в некоторых случаях, как составная часть этнической истории населения Российской Федерации. Если последний тезис является предметом достаточно продолжительной дискуссии (археологическая культура и этнос; соотношение археологических и этнографических данных) [1], то изучения проблемы использования объектов археологии в ритуальной духовной практике этнических групп населения, не являлось предметом отдельных исследований.

Одним из основных элементов любой культуры является ритуал. Чему бы он ни был посвящен, ритуал и сейчас играет значимую роль в жизни общества. Одной из особенностей трансформации духовной составляющей жизни общества Южного Урала на рубеже тысячелетий является реанимация знаний о сакральных ландшафтах. В данном контексте археологические объекты выступают в двух ипостасях:

– являются составной частью сакральной территории и вписаны в общее обрядовое пространство;

– являются первопричиной процесса сакрализации (эпицентр обрядового пространства).

Сам процесс сакрализации наделяет объекты свойствами святости и исключительностью, требующей почитания. Так, А.П.Забияко отмечает, что суть сакрализации заключается в отделении святого от обыденного, то есть, выведение объекта за пределы повседневного опыта [2]. Таким образом, памятник археологии, обладающий признаками сакрализации – это объект археологического наследия, выполняющий культовую функцию, ставший местом паломничества и вызывающий у определенных групп населения желание приобщиться к святому месту посредством совершения определенного ритуала. Кроме того, важным признаком сакрального археологического объекта является сохранение священных функций (признаков) на протяжении определенного времени.

В ходе археологических и этнографических экспедиций 2010-2013 гг. в Башкирском Зауралье авторами были зафиксированы факты использования объектов археологического наследия в культовой практике башкирского населения. Одним из примеров которого является сакрализация погребально-культовых сооружений.

Одним из проявлений рассматриваемых процессов является широко распространенный среди башкир обряд почитания могил предков, сохранившийся на Южном Урале благодаря суннизму ханафитского мазхаба, достаточно «либеральному» для инкорпорирования доисламских верований и обрядов кочевников [3]. Примером такого обряда может служить культ почитания воина-защитника у д.Москово Учалинского района республики – известные Кантубинские II курганы, частично исследованные Н.А.Мажитовым в 1965 г. [4]. В представлениях местного населения, покоящийся в исследованном кургане легендарный «воин», издревле помогал местным жителям отражать вражеские набеги. По первому призыву, сопровождаемому определенным ритуалом, «воин» принимал участие в сражениях и обеспечивал победу над врагами. По мнению местных жителей, археолог, раскопав курган, лишил их защиты и покровительства сверхъестественных сил. Посещение курганов прекратилось после потери сакральной основы. Схожая легенда о воинах-защитниках была зафиксирована в ходе обследования ранее неизвестного курганного некрополя Калуево-1 (д.Калуево, Учалинского района) [5]. Жители деревни отмечали важную роль сакрального могильника в увековечивании памяти предков. Посещение возвышенности, на которой находятся курганы, стало неотъемлемой частью большинства мусульманских праздников. Особый интерес исследователей вызвал факт трансформации представлений об объекте. Так, если среди старшего поколения достаточно четко фиксируется представление о сакральности курганов, то представители среднего возраста ассоциируют с культовым местом всю гору.

Примером формирования иного типа сакральных представлений об археологических памятниках может послужить еще один каменный курган близ д.Сураманово Учалинского района РБ, предположительно относящийся к эпохам раннего железного века / средневековья. В XIX-XX вв. курган использовался местными жителями как место исцеления заболеваний мочеполовой системы домашних животных. Хозяева животных, в основном лошадей, водили их кругами вокруг насыпи, руководствуясь представлением о том, что благодаря духам происходил процесс выздоровления. С недавних пор население начало называть курган «аулия кабере» ассоциируя со святым человеком, якобы захороненным в древности на этом месте. Оказавшись в тяжелой жизненной ситуации, веря в сакральность захоронения, люди идут к кургану и обращаются с мольбами к Аллаху стоя спиной к Каабе.

Сам процесс формирования в сознании образа «нового святого места» определяется отсутствием широкого ареала распространения информации об объекте (знают только жители конкретной деревни) и четких представлений о том, кто и когда захоронен в этой могиле. Более того, сама схема формирования сакральных образов указывает на большую вероятность подражания ранее известным могилам аулия.

Последние годы характеризуются активизацией процесса сакрализации объектов историко-культурного наследия не только в отдельно взятых населенных пунктах и районах, но и на всей территории Южного Урала, в особенности в степной и лесостепной зонах. Одной из причин этого процесса является появление в Урало-Поволжье деструктивных сект, таких как «Орда» (по иску прокурора Ленинского района г.Уфы в соответствии с частью 1 статьи 239 УК РФ запрещена на территории РФ в 2011 г.), проповедующих принципы казахстанской религиозно-оккультной коммерческой организации «Ата жолы» («Путь предков»). Построенная по типу финансовой пирамиды, эта организация занималась «исцелением» последователей путем организации платных поездок к могилам мусульманских святых [6]. Идеология секты, нашедшая благодатную почву в мировоззренческих представлениях местного населения, начала активный процесс по сакрализации археологических памятников в местах компактного проживания своих адептов. В связи с преследованием последователей секты правоохранительными органами в крупных городах Республики Башкортостан, Оренбургской и Челябинской областей часть членов организации переселилась в небольшие населенные пункты и развернули активную деятельность. Примером может послужить одна из групп, переселившаяся в деревни Халилово, Ишбулдино, Абдульмамбетово и Махмутово Абзелиловского района Республики Башкортостан. Местное духовенство называет их «батасылар» – «верующие по-новому». Не смотря на то, что большинство из них совершают намаз и соблюдают пост, приверженцы культа обещают вновь обращенным адептам очищение, исцеление от любых недугов и даже посвящение в ранг «святых». Методы исцеления те же: обращение к духам предков, поездки по «святым местам», употребление «святой воды», избиение камчой [7]. Члены группы, находя археологические объекты на близлежащих к населенным пунктам территориях, начинают процесс их сакрализации (зафиксированы следующие объекты – Махмутово-2, одиночный курган; Махмутово-3, курганный могильник; Ишкулово-6, каменная выкладка). Для организации нового места паломничества выявляются или создаются новые легенды о «святом месте», а при их отсутствии, по мнению старожилов и мусульманского духовенства деревень, адепты секты, входя в транс возле могилы, получают сведения непосредственно у погребенного. В последующем на «святом» месте совершается обряд жертвоприношения, курган накрывается белой простыней и вызывается дух «святого», похороненного в ней, обязательно оставляется «садака» – деньги», завязанные нитки или платки. Последствием физического воздействия обрядов, совершаемых адептами секты на объектах археологического наследия, является нарушение целостности курганной насыпи, связанное с попытками «восстановления» каменных выкладок или насыпей, установках, у объектов, выложенных из камня выкладок высотой от 0,3-0,5 м, ориентирующих комплекс на Каабу.

Представленный материал свидетельствует о мозаичности духовного развития современного башкирского населения юга республики. Формирование ментальных и культурных стереотипов происходит под существенным влиянием ислама и сохранившимся доисламским религиозно-мифологическим мировоззрением, в последствии преобразовавшимся в эклектическое соединение языческих ритуалов и мусульманских обычаев. Одной из особенностью данного процесса является внедрение в общественное сознание экзотерических (иррационально-мистических) составляющих, базовым проводником которых выступают маргинальные религиозные объединения. Активное распространение вышеупомянутых стереотипов в большинстве случаев связанно с развитием процессов этнической самоидентификации населения Башкирского Зауралья, при которых объект сакрализации выступает одним из способов сохранения народных традиций и формой приобщения к духовной культуре и мировоззрению предков.

 

Литература:

1. Белавин А.М. Археология этнической идентичности // XVIII Уральское археологическое совещание: культурные области, археологические культуры, хронология: материалы XVIII Уральского археологического совещания. – Уфа, 2010. – С.10-13; Яблонский Л.Т. Осторожно: этническая археология! (спички детям не игрушки) // XVIII Уральское археологическое совещание: культурные области, археологические культуры, хронология: материалы XVIII Уральского археологического совещания. – Уфа, 2010. – С.52-58.

2. Забияко А.П. Сакрализация // Энциклопедия религий. Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян. – М., 2008. – С.1106-1107.

3. Сызранов А.В. Культ мусульманских святых в Астраханском крае // Этнографическое обозрение. – 2006. – № 2. – С.128-143.

4. Археологическая карта Башкирии. – М.: Наука, 1976. – №2020; Археологические памятники Башкортостана. – Уфа, 1996.– №336; Морозов Ю.А. Научный отчет об археологических работах в Башкирском Зауралье в 1991 г. – Уфа, 1991 / Архив Института этнологических исследований им. Р.Г.Кузеева УНЦ РАН. А/АО/1-77.

5. Сунгатов Ф.А. Научный отчет об итогах археологических исследований в зоне строительства ВОЛС на направлении Белорецк-Учалы вБелорецком и Учалинском районах Республики Башкортостан. – Уфа, 2010 / Личный архив Ф.А.Сунгатова.

6. В Башкирии прикрыли «Орду» сектантов-целителей (26.07.2011) [Электронный ресурс] // Медицинский портал «Medportal.ru». URL: http://medportal.ru/mednovosti/news/201 l/07/26/orda/.

7. АДР РК: Оккультное течение «Ата жолы» продолжает работу во многих регионах Казахстана (14.0.2013) [Электронный ресурс] // Информационный портал Казахстана «Zakon.kz». URL: http://www.zakon.kz/4571413-adr-rk-okkultnoe-techenie-ata-zholy.htm.