Источник: З.Г.Аминев. Модель мира башкир // Урал-Алтай: через века в будущее. – Уфа, 2005. С.333 – 335.
Примечание: Публикуется с разрешения автора на историко-краеведческом портале Ургаза.ру.
Башкирская мифологическая модель мира пока еще не стала объектом внимания исследователей, хотя иногда и появляются работы, в которых авторы расплывчато и в общих фразах рассуждают о модели мира башкира. В то же время нет ни одной работы, где бы делались попытки раскрыть содержание мифологической модели мира башкир. Отсутствие таких работ, видимо, объясняется тем, что модель мира не относится к числу понятий эмпирического уровня и носители определенной культурной традиции могут и не осознавать Модель мира во всей ее полноте, данные о ней могут быть разбросаны в различных материалах. По этой причине исследователями истории и культуры башкир она не может быть обнаружена в полном объеме в фольклорных или этнографических материалах. Как считают авторы энциклопедии «Мифы народов мира»: Модель мира восстанавливается на основании самых различных источников – от данных палеонтологии и биологии до сведений по этнографии современных архаических коллективов, пережиточных представлений в сознании современного человека, данных, относящихся к языку, символике сновидений и более глубоких сфер бессознательного, художественному творчеству и т.п., в которых могут быть реконструированы архаические структуры (включая и архетипы) (4, с.161).
Богатое фольклорное наследие башкир, этнографический материал и в целом башкирская культура дает возможность реконструкции модели мира традиционного башкирского общества. Само понятие «мир», модель которого описывается, целесообразно понимать как человека и среду в их взаимодействии; в этом смысле мир есть результат переработки информации о среде и о самом человеке, причем «человеческие» структуры и схемы часто экстраполируются на среду, которая описывается на языке антропоцентрических понятий.
Прежде чем приступить к анализу темы, необходимо указать сам башкирский термин означающий «мир». Башкиры мир называют словом «Донъя». Слово это полисемантично. Оно означает: и мир в целом как Вселенная; может означать и мир человечества, а также может означать хозяйство отдельного человека или же отдельной семьи. Этим же словом башкиры иногда могут раскрыть количественный аспект информации, например, когда хотят выразить мысль о большом объеме или же количестве: «очень много», башкиры говорят: «донъя». Этим одним словом они как бы дают характеристику сообщаемому явлению или вещам. Башкиры, когда хотят выразить мысль, что кто-то живет семьей, ведет хозяйство, говорят: «донъя көтә». Это выражение на русский язык буквально переводится как «пасет мир». Конечно, никто сейчас не поймет это словосочетание буквально, как пастьбу хозяйства. Здесь в языковом материале нашло отражение скотоводство, как исконный, древний башкирский способ хозяйствования. Ведь башкиры, самые древние насельники Южного Урала и прилегающих к нему земель, были приспособлены к природно-климатическим условиям своего края и вели яйляжное скотоводство, как наиболее оптимальный способ хозяйствования в этом регионе.
Имеющиеся фольклорные, этнографические, языковые и другие материалы показывают, что башкиры представляли мир /«Донъя»/ как в вертикальном срезе, так и в горизонтальной плоскости.
В вертикальном срезе башкирский Донъя был трехчастным: нижний (потусторонний) и верхний (небесный) миры, между которыми находится средний, человеческий, светлый мир. Человеческий мир, мир всего живого на земле они называли: «был донъя», то есть «этот мир», или же «якты донъя»/ «светлый, белый мир». В этом мире живет человек и все живые твари. Здесь родина башкир «Урал». В башкирском мифопоэтическом мышлении «Мир», «Родина» и «Урал» нерасторжимые синонимы. В данных башкирского фольклора нет других народов, кроме башкир, живущих в центре мира, на Урале. Этот Урал у них и является всем миром «Донъя». Здесь они живут, ведут хозяйство, здесь они и умирают, уходят в теге донъя/ «иной», тот мир»; гур/ «загробный мир». Даже, если персонаж башкирского фольклора уходит из своего мира куда-то в поисках – то ли живой воды, то ли невесты, счастья или еще чего-то, батыры должны возвращаться к себе домой, в свой мир. Только здесь он счастлив и только тут он находит мир, покой и защиту. Практически в любом жанре башкирского фольклора мы везде и всюду находим четко выраженный лейтмотив – «Урал – это мир/Вселенная, Родина»; и «Урал – защитник башкир». «Урал, как горная страна» – это мир/ «Донъя» башкирской модели мира. Древнебашкирское мифологическое мышление отождествляло понятия «Донъя» и «Урал». Все, что происходит с человеком, происходит на Урале, о чем подтверждают все описываемые в фольклорных произведениях природно-климатические условия, способ хозяйствования, а также другие этнографические данные.
Кроме этого, человеческого мира и мира живой природы в башкирской вертикальной модели мира есть подземный или же подводный миры, где нашли приют все враждебные человеку существа и твари. Этот мир башкирами описывается в мрачных и черных красках. Поэтому можно сказать, что символом того мира является черный цвет. Башкиры тот мир называют «теге донъя»/ «тот мир»; «ҡараңғы донъя»/ «темный мир»; «ҡара гүр»/ «черный потусторонний, загробный мир». Башкиры располагали тот мир под землей или же под водой. В том мире все так же, как у людей, но все наоборот и там все мрачно, чёрно по цвету. В том мире живут враждебные человеку и всему живому силы. В эпосе «Урал батыр» это – царь Катил, Шульган, аждахи, дивы. В том же мире располагают башкиры свои отрицательные, вредоносные для всего живого мифологические персонажи как: пэрий, йен, албасты, шурале и т.п.
В башкирской вертикальной модели мира верхний мир находится в небесах. Башкиры этот мир называют «Күк донъяһы», или же просто Күк. Словом Күк башкиры обозначают также и само небо, а также небесный голубой цвет. Там находится владыка верхнего мира – птица Самрау (в эпосе «Урал батыр») или же Самрегош в других фольклорных произведениях. В верхнем мире находится также Солнце и Луна, как башкирские божества, звезды; этому же миру принадлежат птицы. Верхний мир маркируется по цвету синим, голубым небесным цветом.
В свою очередь, каждый ярус трехуровневого по вертикали модели мира у башкир делится на несколько этажей. Например, верхний небесный мир башкиры представляют семислойным или же семиэтажным. Башкиры, когда хотят выразить мысль, что человек достиг высокого уровня в чем то, то говорят: «ете ҡат куккә менгәндәй булган», что можно перевести на русский язык – «будто бы поднялся на седьмой слой неба».
На семь этажей, слоев делится также и нижний, потусторонний мир башкир. У башкир до сих пор на ходу такая поговорка, как «ете ҡат ер астында йылан көйшәгәнен һизә»/ «чувствует как под седьмым слоем (этажом) земли змея жует». Так говорят о человеке проницательном, умном, имеющим особые способности заранее предвидеть будущее. В этой поговорке сохранилось древнее башкирское поверье о семислойном, семиэтажном подземном мире и нахождение на самом нижнем этаже змеи, на которой держится весь мир. В древнеиндийском сочинении «Вишну-пурана» сказано: «Под самой низшей, седьмой землей есть змея, называемая Шеша, которую почитают духовные существа. Ее также называют Ананта. У нее тысяча голов, и она держит на себе земли, не испытывая никакого беспокойства от их тяжести» (1, с.225). Кроме вертикального структурирования мира /Донъя, башкиры знали также и горизонтальную (плоскостную) пятичленную структуру мира, ориентированную по сторонам света – север-юг, восток-запад и центр. Сведения о пятичленной конструкции мира мы обнаруживаем в эпосе «Урал батыр», «Идукей и Мурадым», «Кусяк бей», в башкирских шежере, а также в различных этнографических материалах. В эпосе «Урал батыр» в беседе с Хумай, на вопрос последней откуда он идет, Урал ответил , что узнал о наличии пяти стран в этом мире. В одной стране Урал родился сам, в двух он уже побыл и идет, чтобы посетить оставшиеся две страны. Само путешествие Урала – это посещение четырех сторон горизонтального космоса. Его путешествие начинается с отчего дома, то есть с центра, откуда Урал попадает на север, оттуда поворачивает на запад, после чего заворачивает на юг и завершается его путешествие посещением востока, как бы замыканием круга. Анализ данных по всем странам, которые посетил Урал, показывает, что движение шло именно в таком направлении, т.е. в движении против посолонь. Видимо, для башкир такое направление движения было устоявшимся. Например, в эпосе «Кузыйкурпяс» (5, с.91) одноименный герой эпоса на своем пути подошел к подножию Мировой горы, которая является одной из главных конструктивных элементов Модели мира, даже иногда выступает аналогом самого мира. Так вот, в эпосе «Кузыйкурпяс» одноименный батыр начинает обход Мировой горы с северной стороны, поочередно подходя к западной, южной и восточной сторонам, где наконец находит проход вовнутрь, то есть в центр волшебной горы, Указание на такое же направление мы встречаем в эпосе о Коркуде. Здесь Коркуд, пытаясь убежать от смерти, поочередно посетил север, запад, юг и восток, но нигде не мог найти убежище и пришел к центр. Во всех этих случаях мы также видим пятичленное деление мира по горизонтали. Эпос «Кусяк бей» начинается с указания на то, что у хана Масима были в подчинении двенадцать биев, но события происходят: только вокруг четырех племен: тунгаур, тамъян, кыпсак и бурзян, а также возглавляющих их биев. Остальные же племена, роды в эпосе не упоминаются (6, с.293, 294, 295). Устойчиво повторяется мотив пяти родов и в эпосе «Идукай и Мурадым», хотя в описываемые в эпосе времена, у башкир количество родов было намного больше. Поэтому есть все основания утверждать, что постоянное указание на пять родов в эпосе – это дань традиции, когда башкиры свою социальную организацию экстраполировали на пятичленную по горизонтали Модель мира. Об устойчивости таких воззрений подтверждают и башкирские шежере. Например, в шежере племени юрматы, ялан бурзян, усярган и др. есть сведения о делении башкирского общества на такое деление.
У башкир четырехгранный горизонтальный мир имел (как и у древних индоариев локапала) и своих стражей, которые у них назывались эйәләр, на русский язык переводимые как «хозяева-владыки». В эпосе «Урал батыр» указаны имена этих локапал/ эйә. Это сыновья Урала – Яик, Нугуш, Идель и сын Шульгана Сакмар. О том, что эти персонажи эпоса являются башкирскими аналогами индоарийских локапал, подтверждают материалы башкирского фольклора. Например, в сказке «Акъял батыр» помощниками главного персонажа Акъял батыра становятся Тау батыр/ Гора-батыр, Урман батыр/ Лес-батыр, Кульуртлар батыр/ Озерный батыр.
Такие же персонажи встречаются в других башкирских сказках. Иногда количество этих персонажей-помощников главного батыра бывает три, а иногда четыре. Количество три и четыре указывают соответственно на вертикальную или же горизонтальное структурирование Мира. При вертикальном структурировании батыров-помощников бывает три, каждому миру соответственно по одному. При горизонтальной же структуре батыров-помощников становится уже четыре, по батыру соответственно каждой стороне света.
Одним из главных структурных элементов Модели мира башкир является Мировое дерево (или же Древо мира), посредством которого миры соединяются между собой. Корни этого дерева находятся под землей, вершиной же оно касается Верхнего мира. У корней этого дерева находится огромный змей, а на вершине гнездится священная птица Самрау (или же Самрегош). Например, в вышеупомянутой сказке «Акъял батыр» главного персонажа сказки Акъял батыра из потустороннего мира, куда батыр попал через щель на земле, на этот свет выносит птица Самрегош, в благодарность за спасение его птенцов от змеи. Самрегош гнездится на вершине мирового дерева, а под корнем этого дерева живет змея. Этот мотив в башкирском сказочном фольклоре является очень распространенным.
Мировое дерево, как элемент соединяющий миры между собой, упоминается и в эпосе «Урал батыр» (7). Здесь главные герои эпоса Урал и Шульган на своем пути встретили седобородого старика, стоящего под огромным деревом, растущим у какой-то большой безымянной воды. Это огромное дерево является ничем иным, как Мировым деревом (Древом мира). Главные персонажи Урал и Шульган встречаются со стариком именно под деревом. Стояние под деревом является моментом перехода из этого мира в иной мир.
В этом же эпосе на вершине Мировой горы, куда поднялся Урал, мы вновь встречаемся с деревом, который является тем же Мировым деревом. Но здесь уже речь идет о вершине этого дерева, которая касается Верхнего мира. Урал посредством своего волшебного посоха поднялся на Мировую гору, вершина которой находится в небесах, и там же Урал видит дерево, которая дает душу всем детям.
По поверьям башкир, души людей по миру путешествуют по стволу Мирового дерева.
В эпосе «Урал батыр» есть упоминание о некой горе Кот, которую можно понять как Мировая гора, которая также соединяет по вертикали все три мира: нижний, средний и верхний.
В башкирской легенде «Алп батыр», являющейся по существу космо- и этногоническим мифом, батыр по имени Алп проделал семь гигантских шагов и в местах, где ступала его нога, образовались большие поляны, куда он и поселил своих детей. От этих его детей и пошли семь башкирских родов, от которых, говорят, и пошел башкирский народ. Имя батыра Алп на русский язык переводится как «Титан». Этот башкирский Алп в сокращенной форме проделал то же, что и Урал батыр в одноименном эпосе. Необходимо отметить, что в эпосе «Урал батыр» Урал также характеризуется как алп/ «титан». Эти семь гигантских шагов башкирского Алп батыра или же Урал батыра можно сравнить с семью шагами Вишну («Вишну пада» – «шаги Вишну»), которые делают индуисты при обряде бракосочетания. Семь магических шагов делает, едва родившись Будда, в знак того, что он будущий властелин Мира (2, с.99). Все эти «семь шагов» у башкир, индусов и буддистов необходимо понимать как обход всего мироздания – три шага по вертикали (нижний, средний и верхний миры) и четыре шага в горизонтальной плоскости (по четырем сторонам света), в сумме и дающие число «семь», который охватывал собой весь наличный мир древних. Как пишет исследователь Евсюков В.В.: «В своих главных чертах картина мира повторяется с некоторыми вариациями у большинства народов. Мироздание имеет весьма устойчивое число параметров. Прежде всего, оно делится на две части: мир естественный и мир сверхъестественный, а по вертикали состоит минимум из трех частей. Горизонталь разбивается на четыре части с особо отмеченной точкой в центре. Итого – важнейших координат получается ровно семь: четыре страны света, центр, верх и низ. Думается, именно этим следует объяснить громадную популярность семерки – ведь она описывает собой основные параметры космоса» (3, с.103). Семиричную модель мира как наиболее архаичную можно встретить в разных концах света, у народов принадлежащих разным языковым семьям, относящихся к совершенно разной культурной среде и религии – у кетов, ненцев, манси, иранцев, индусов, яванцев, американских индейцев и др. Число семь устойчиво встречается в материалах башкирского фольклорного материала, а также в языке как идиоматические выражения (ете кат кук/ «семь слоев неба», ете кат ер асты/ « под семью слоями под землей» и т.п.). Применение семи строк мы находим в древнебашкирском фольклоре, в кубаирах, что, видимо, являлось как бы отражением совершенства и полноты изложения.
Таким образом, все вышеизложенные факты показывают, что башкирский фольклор и этнография содержат в себе довольно достаточного материала для восстановления традиционной мифологической модели мира этого народа и, что модель эта по своим конструктивным особенностям и элементам близка к модели мира соседних тюркских и иранских народов.
Список использованной литературы:
1. Бируни Абу Рейхан. Избранные произведения. – Ташкент, 1963. – Т.2: Индия. – С.225.
2. Евсюков В.В. Мифология Китайского энеолита. – Новосибирск, 1988. – С.99.
3. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. – Новосибирск, 1988. – С.10.
4. Мифы народов мира. – Т.2. – М.,1988. – С.161-164.
5. Кузыйкурпяс менэн Маянхылыу // Башкорт халык ижады (на башк.). – Уфа, 1973. – С.60-124.
6. Кусяк бей // Башкорт халык ижады (на башк.). – Уфа, 1973. – С.293 – 325.
7. Урал батыр //Башкорт халык ижады (на башк.). – Уфа, 1972. – С.33 – 144.